Праздники славян от древности и до принятия православия

Языческие и христианские праздники

Наконец наступил Новый 2017 год и приближается Рождество, Крещение и другие, одновременно, языческие и христианские праздники.

Однако, на протяжении многих веков переплелись между собой не только язычество и христианство, были забыты истоки и сокровенные знания, внедрялись и подменялись одни праздники другими, был изменен календарь и многое другое.

Так Рождество, согласно старому стилю или по юлианскому календарю, празднуется 25 декабря, в наше время православная христианская церковь отмечает этот праздник в ночь с 6 на 7 января, согласно григорианскому календарю.

Посвящен этот церковный праздник рождению Иисуса Христа, тем не менее, точную дату рождения Иисуса Христа вам не кто не скажет, так как до сих пор ее не смогли определить ни ученые, историки или исследователи.

Замена языческих праздников на христианские

У древних славян так же 6 января был свой праздник — Турицы или как его еще называли  Водокрес. Посвящен он был поклонению древними славянами тотемному животному — Туру, который считается, воплотился в жизнь благодаря союзу между Велесом и Макошей. Покровительствует Тур:

  1. Пастухам.
  2. Шутам.
  3. Клоунам.
  4. Веселым и задорным людям.
  5. Лесным обитателям.

С момента крещения Руси и принятия христианства в X веке вошло в обиход слово «Святки», под ним подразумевалось и до сих пор имеются в виду — святые вечера, которые начинаются 6 января в сочельник и заканчиваются 19 января на Крещение.

Языческим праздником в христианстве являются и «Святки». Если рассматривать этот праздник с точки зрения предков — язычников, то становится понятно, что именно в этот промежуток времени зимнего солнцестояния стирается тонкая грань между мирами и человеку открывается новый неизведанный мир.

Принято считать, что в это время к нам в мир проникает разная нечисть, например: шуликуны, бесы, черти, которые могут пугать, заглядывать в окна, подталкивать человека к необдуманным, плохим поступкам.

За неделю (с 13 января) до Крещения, или как ранее называли Водосвет (19 января), силы нечисти активизировались и набирали еще больше силы. Исчезали они из нашего мира с 20 января. Эту неделю ранее называли — «Страшные вечера».

Кстати, именно из-за этой тонкой грани между мирами многие люди, как раз в старину и гадали, и продолжают гадать и сейчас, так как считается, что в «Святки» всевозможные гадания будут самыми верными и точными. Однако святочные гадания мы рассмотрим в другой статье.

Крещение в христианстве или «Водосвет» в язычестве

Теперь расскажем за 19 января, когда многие люди празднуют христианский праздник — Крещение.

Празднование заключается в следующем: выходят люди вместе с церковными служителями на водоемы, речки, родники, где церковные служители проводят обряды (службы), затем люди набирают не только святую воду, но и сами погружаются в проруби или полыньи.

Принято считать, что этим действием они не только излечиваются, освобождаются от различных болезней, но и объединяют в одно целое — дух, душу и тело. Действительно, вода 19 января полностью меняет свою структуру.

Несет она положительную энергию и позитив. Свидетельством этому являются исследования ученых, которые считают, что изменение структуры воды на крещение связанно напрямую с Солнцем и соответственно движением нашей Земли вокруг него.

Что касается снега, то с ним аналогичная ситуация, он так же меняет свою структуру, как и вода, поэтому 19 января им можно и нужно с самого утра умываться или обтирать тело.

Старые люди до сих пор знают, что собранный на Крещение снег нужно сыпать в колодцы, тогда вода не будет цвести и в любое даже засушливое время года вода в колодце будет всегда. Помимо этого растопленный снег берегут для лечения болезней ног, снятия головной боли, судорог.

Добавляют в виде воды и своим домашним животным, тогда куры раньше и больше нестись начнут, лошади будут не так мерзнуть, а другая живность меньше болеть.

Языческий праздник — «Кудесы»

Еще один удивительный день был у наших предков в январе. Назывался он — «Кудесы». Праздник был посвящен домовому, да, да, мы ничего не спутали и не ошиблись именно 28 января ранее древние славяне праздновали «Кудесы».

В этот день было принято оставлять для домового гостинцы и различные угощения, и делали это не зря! Кстати, более подробно мы о домовом рассказывали в статье: «Как выглядит домовой?«.

Вкратце — наши предки знали, что домовой является духом, хранителем рода почитали и относились к нему с уважением. Поэтому не забудьте и вы угостить своего домового и отнеситесь к этому серьезно, тогда и домовой вам будет всегда лучшим помощником, защитником и оберегом для вашего дома.

В этой статье мы рассмотрели лишь небольшое количество праздников. Ниже, мы предлагаем таблицу, которая подтверждает, что языческие праздники в христианстве имеют место быть.

Дата Языческий праздник Христианский праздник
06.01 Праздник бога Велеса Рождественский сочельник
07.01 Коляда Рождество Христово
24.02 День бога Велеса (покровителя скота) День святого Власия (покровителя животных)
02.03 День Марены День Святой Марианны
06.05 День Дажьбога День Святого Георгия Победоносца
15.05 День Бориса-хлебника Перенесение мощей благоверных Бориса и Глеба
22.05 День бога Ярилы (бог весны) Перенесение мощей Святого Николая Весеннего
06.07 Русальная неделя День Аграфены Купальницы
07.07 День Ивана Купалы Рождество Иоанна Крестителя
02.08 День бога Перуна (бог грома) День Святого Илии Пророка (громовержца)
19.08 Праздник первых плодов Праздник освящения плодов
21.08 День бога Стрибога (бог ветров) День Мирона Ветрогона (приносящего ветер)
14.09 День волхва Змеевича День преподобного Симона Столпника
21.09 Праздник рожениц Рождество Богородицы
10.11 День богини Макоши (богиня-пряхи) День Параскевы Пятницы (покровительницы шитья)
14.11 В этот день Сварог открыл людям железо День Козьмы и Дамиана (покровителей кузнецов)
21.11 День богов Сварога и Симаргла День Михаила Архангела

Если наш проект был Вам полезен и мы смогли Вам помочь, можете нас отблагодарить пожертвовав стоимость всего лишь одной чашки кофе на развитие нашего проекта, или просто поделиться нашим сайтом в социальных сетях. Ваша благодарность — самый важный стимул для нас продолжать выкладывать больше интересных и полезных материалов и помогать Вам в решении непростых вопросов.

Источник: https://occultizm.net/146-jazycheskie-i-hristianskie-prazdniki.html

Пасха. Христиане или Славяне?

Я подрабатываю копирайтером и мой работодатель задал мне небольшое задание — почитать о Пасхе и рассказать о ней.  Вот на такую интересную информацию я наткнулась.  Спешу поделиться с вами.

Первую Пасху праздновали древние иудеи за 1500 лет до н. э, избежав египетского рабства. Новозаветная, христианская Пасха была установлена апостолами после воскресения Иисуса. К V в.

православная церковь разработала свои правила и сроки празднования Воскресения Христова.

Православные славяне приурочили к празднованию Пасхи множество обычаев, ритуалов, традиций, сохранившихся с языческих времен.

Пасхальный кулич никогда не был известен в пасхе Ветхозаветной, да и вообще в христианстве. Агнца пасхального употребляли в пищу с пресными лепешками (опресноками) и горькими травами.

Происхождение пасхального кулича языческое. Кулич, как высокий хлеб с яйцами, являет собой известный языческий символ бога плодоношения Фалосса.

Русский народ, как выходец из язычества, до сих пор мешает понятия в народной этимологии.

В большинстве мифов древних народов существовали умирающие и воскрешающиеся Боги. Так, ранней весной египтяне приветствовали друг друга словами: «Осирис воскрес!»

Славяне не придумали себе воскресающих богов, но зато у них имелся праздник, удивительно напоминающий своим названием Пасху. Древнейший источник по истории славян «Веды» сообщает, что в первые века нашей эры Славянске племена отмечали особый праздник под названием «Пасхет», что приблизительно означало «Путь избавления».

Какое избавление имелось в виду. Пасхет был посвящен завершению 15-летнего хода славяно-арийских народов из Даарии — земли считающейся прародиной наших предков. Легенда гласила, что на земле поселились злобные существа — кощеи, убивающие людей.

Но один из главных божеств славян Даждьбог не позволил победить «тёмным Силам из Пекельного Мира», которых собрали Кощеи на ближайшей Луне-Леле (в те времена у земли было 3 Луны: Леля, Фата и Месяц). Он уничтожил магическими силами Луну, начался огненный дождь, а вслед за ним и Всемирный потоп.

Даария погрузилась в океан, погибли тысячи людей, но многие сумели спастись. Легенда удивительно напоминает Библейский Всемирный потоп и исход Моисея из Египта, не правда ли?

Кстати — в память об этом событии появился всем нам известный обряд. Славяне в канун Пасхета, а праздновался он ранней весной, красили яйца охрой и били их друг об друга.

Разбитые яйца считались символом ада, или кощеев, а неразбитые — победившего силы зла Даждьбога. Яйца красили в яркий цвет, чтобы напомнить об огненном дожде с неба после уничтожения кощеев.

В праздновании Пасхета легко можно увидеть корни празднования более поздней христианской Пасхи.

16 апреля древние славяне торжественно отмечали окончание великой свадьбы неба и земли, готовность земли к плодородию, к посеву. Женщины пекли бабки цилиндрической формы как символ мужского начала, красили яйца как символ мужской силы, делали круглые по форме творожные блюда как символ женского начала.

У славян задолго до принятия христианства был распространен миф о том, как яйцо утки стало зародышем всего мира. «Вначале, когда в мирте не было ничего, кроме безбрежного моря, утка, летая над ним, уронила яйцо в водную пучину. Яйцо раскололось, и из его нижней части вышла мать-земля сырая, а из верхней встал высокий свод небесный».

Вспомним, что в яйце была заключена смерть Кощея, от которой пошло все зло во Вселенной. С яйцом связаны и другие обычаи. Так, наши предки писали на птичьих яйцах магические заклинания и молитвы, приносили их на языческие капища, клали к ногам идолов. Восточные славяне посвящали расписанные яйца самому грозному божеству Перуну.

В первых славянских городах (в деревнях этот обычай мало известен) влюбленные дарили весной друг другу крашеные яйца в знак симпатии.

Древние славяне были язычниками, как и подавляющее большинство народов в мире. Давно канувшие в Лету религии имели в своей основе веру в силы, недоступные пониманию людей. Собственно, и христианство основано на таком же мировоззрении.

Христианская вера, как и языческие верования, опирается на древнейшие представления человечества о загробном мире, о жизни после смерти. Древние славяне задолго до прихода христианства рассматривали мир как борьбу двух начал — плохого и хорошего; христианство, со своей стороны, переняло эти взгляды и укрепило их.

Основные пасхальные символы — ручьи, огонь, куличи, яйца и зайцы — имеют корни в далеком прошлом.
Ключевая вода ручья в традициях многих народов мира была необходима для очищения после болезней и всевозможных несчастий. Чистый четверг как бы воплотил в себе древние верования народов.

Пасхальный огонь является воплощением особо почитаемого огня очага. Древние люди почитали огонь как родного отца, он давал им тепло и вкусную пищу, защиту от хищных зверей. На древний праздник Пасхет всюду разводились костры, ярко полыхали дрова в очагах. Огонь имел магическое воздействие на людей, обладал очистительной силой.

Европейские племена в начале весны разжигали  многочисленные костры, чтобы прогнать зиму и достойно встретить весну.
Церковь сделала огонь символом Воскресения. Уже в самом начале распространения христианства в IV в. зародился обычай ставить свечу у алтаря во время ночной пасхальной службы — священное пламя символизировало Воскресение Спасителя.

Верующие на протяжении всего средневековья придерживались обычая уносить домой из церкви горящие свечи, чтобы зажечь от них лампады или огонь в очаге.

Куличи, крашеные яйца, зайцы и кролики тоже не являются христианским открытием. Уже говорилось, что прообразы куличей — бабки — славянские женщины пекли весной с незапамятных времен, а зайцы всегда считались символом плодородия у многих народов. Прообразы крашенных яиц тоже заимствованы у древних племен как символ новой жизни, как маленькое чудо рождения.

Князь Владимир I в середине X в. провел своеобразную реформу языческих богов, чтобы упрочить свою власть. Рядом со своим теремом, на холме, он приказал поставить деревянных идолов, изображающих Перуна, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокошь.
В то же время на Руси уже было известно о христианстве (первые сведения поступили на Русь во второй половине IX в.).

Читайте также:  Кнр и рф отработали совместную защиту от удара крылатыми и баллистическими ракетами

Желая расширить свою власть и на Византию, Владимир решил крестить Русь. В 988 г. князь сначала крестился сам, затем крестил своих бояр и под страхом наказания заставил принять новую веру всех киевлян и жителей других русских городов и деревень.
Так началась история христианства на Руси.

Русичи постепенно перестали сжигать умерших на погребальных кострах, с каждым годом все меньше приносили в жертву деревянным идолам Перуна баранов, полностью перестали приносить идолам кровавые человеческие жертвы. Но в то же время они продолжали отмечать свои традиционные праздники, пекли блины на Масленицу, жгли костры на день Ивана Купала, почитали священные камни.

Начался долгий процесс слияния христианства с язычеством, до конца не завершенный и в наше время.

Христианская церковь не смогла отвратить людей от привычных им праздников и обрядов. Сохранились документы, в которых приводятся сетования священников на то, что люди предпочитают языческие забавы и сборища посещениям церкви. Церковная процессия могла столкнуться на улицах города с толпой «русалок» и «упырей» в масках.

Рядом с соборами устраивались скачки, турниры, игры. Тогда священники поступили по-другому: они постарались заменить старые языческие праздники новыми, христианскими. Древнейший славянский зимний праздник был приурочен церковью к Рождеству Христову, и мало кто знает, что колокольный звон тоже заимствован у язычников.

Много веков назад славяне в самые холодные дни старались сильно шуметь, били в металлические предметы, чтобы возродить животворные солнечные лучи. Позднее на все большие христианские праздники в церквях стал раздаваться колокольный звон, но уже с другой целью — как приветствие Христу.

На празднование христианского Рождества старые традиции наложили свой отпечаток: пение колядок и языческих песен, маскарады, святочные гадания стали традиционными.

Православная Богородица внешне напоминала языческую богиню земли и плодородия Ладу — мать Богов, старшую Рожаницу, позже Берегиню, тем самым объединяла старый и новый религиозные культы. Древние славяне среди множества богов особенно почитали Волоса, или Пелеса, который «отвечал» согласно мифологии за загробное царство, за плодородие домашнего скота и благополучие лесных обитателей.

Его спутником был кот. После принятия христианства церковь долго старалась запретить почитание и Пелеса, и его кота, но каждый год в конце мая во многих деревнях устраивались празднества, посвященные этому древнему Богу. Церкви пришлось найти «замену» — 22 мая было объявлено днем святого Николы.

Как и все земледельческие народы, славяне постоянно были озабочены будущим урожаем старались сделать все, чтобы год выдался удачным. В первых числах мая, с появлением всходов яровых, отмечался еще один весенний праздник — день бога Ярилы. Праздновался день солнца, позже переросший в христианский праздник Троицы. Славяне в этот день украшали лентами деревья, а ветками деревьев — дома.

Летний солнцеворот венчал еще один языческий праздник — Иван Купала, теперь отмечаемый как рождество Иоанна Крестителя.

Яркий свет в церквях во время праздников и служб — тоже старинный обычай, существовавший на Руси задолго до принятия христианства.

На всех языческих праздниках, и зимних, и летних, славяне жгли костры, зажигали лучины, совершали факельные шествия к капищам. Огонь изгонял злые силы, зимний холод, а летом — всевозможную нечисть.

В христианской церкви значение огня изменилось; он считается дополнительным символом значимости Иисуса как Света Мира.

Во время языческих праздников многие древние племена зимой наряжали деревья. Христианство в лице монаха святого Бонифация сделало ель своим священным символом. Пытаясь переманить друидов в христианскую веру, Бонифаций утверждал в своих проповедях, что священный для друидов дуб сумел, падая, уничтожить все деревья, кроме ели.

Поэтому христианство объявляло не дуб, а ель священным деревом. После языческих святок (превращенных христианством в Рождество) и весеннего праздника Масленицы наступал новый знаменательный для славян период. Жители деревни собирались на молитву обращенную к Берегине.

Женщины становились в хоровод, одна из участниц — в одной руке держала хлеб, а в другой — красное яйцо, которое символизировало жизненную энергию, которую давало людям и всему живому солнце.Яйца в далекие времена красили только в красный цвет — это был цвет почитаемого у всех племен огня.

Кроме того, у русских красный цвет был олицетворением красоты, христианские священники приурочили к этому времени праздник Великой Пасхи.

В это же время справлялся и праздник Красная горка. Славяне собирались на холмах и горках и приветствовали весну. У многих древних народов были свои священные горы, горки и крутицы, на которых разжигали костры, проводили священные обряды и моления.

Один из древних заветов, обращенных к молодоженам, звучал так: «Вью, вьюница, отдай наши яйца!» В ответ молодые одаривали присутствующих крашеными яйцами, куличами, поили пивом и вином. На Красную горку на могилах родных катали красные яйца, позднее раздавая их нищим.

Красная горка считалась на Руси самым подходящим временем для свадеб (второй такой период наступал после сбора урожая).

Ранней весной, когда земля освобождалась от снега и поля были готовь к принятию семян, древний человек совершал обряды, посвященные своим предкам, тоже лежавшим в земле. Крестьяне семьями ходили на кладбища, приносили «дедам» ритуальные поминальные блюда: кутью из пшенной каши с медом, куриные яйца.

Задабривая умерших предков, люди как бы просили их помочь будущему урожаю.
Эти дни назывались у славян Радуницей (от слова «радоваться»). Люди, поминая умерших, считали, что они радуются весне и солнцу вместе с ними.

Окрашенные в красный цвет яйца являлись символом связи мертвых с живыми, некоторые люди даже закапывали яйца в небольшие ямки рядом с могилой. Этот обычай встречался у греков и римлян в дохристианский период, когда на могилках родственников оставляли крашеные яйца как особый дар умершим.

Женихи и невесты тоже оставляли на могилках родственников крашеные яйца, выспрашивая таким образом у них благословения на брак. Поминая родных, пили много вина и пива, отсюда даже родилась поговорка; «Выпили пиво об Маслянице, и с похмелья ломало после Радуницы».

В северных русских губерниях на Радуницу народ гулял, распевая, под окнами соседей песни которые напоминающие рождественские колядки, в каждой губернии звучали по-своему, но везде одинаково в ответ на них поющих одаривали крашеными яйцами, пряниками, вином и оладьями.

20 июля древние славяне особо почитали бога грозы Перуна, христианская же религия объявила этот день Ильиным днем. Это был один из самых мрачных дней во всем году — не пели песен, даже громко не разговаривали. Перун требовал кровавых жертв и считался грозным божеством, как позже и его христианский преемник.

И хотя в народе 20 июли стали называть Ильиным днем, языческие традиции долго сохранялись: крестьяне собирали «громовые стрелы», не попавшие в черта и оставшиеся на земле, не пускали в этот день в дом ни кошек, ни собак, поскольку существовало опасение, что бог может воплотиться в этих животных.

И священникам пришлось объявить согласно древнейшим традициям народа, что на Ильин день нельзя работать в поле.

До реформ патриарха Никона Пасха более походила на большое языческое празднество, чем на торжество победы Христа над смертью.

На Страстной неделе понедельник считался мужским днем, парни обливали девушек водой, при этом считалось, что, если девушка останется сухой, она недостаточно красива и хороша для женихов. Во вторник девушки мстили парням, обливая их в отместку, — день был женский.

В среду и четверг вся семья тщательно убиралась в доме и в хозяйственных постройках, наводила порядок, выбрасывала старый хлам.

Великий четверг называли еще чистым, ведь в этот день по древним языческим традициям следовало еще на рассвете искупаться в реке, озере или в бане. Христианские традиции переняли эти ритуалы, и в каждый «чистый» четверг все верующие не только мылись в банях и водоемах, но и вычищали все жилые и дворовые помещения.

В северных районах Руси собирали ветки можжевельника или пихты, сжигали их, дымом окуривали жилище, амбар, хлев. Считалось, что можжевеловый дым является оберегом от нечистой силы и болезней. В пятницу нельзя было ничего делать, кроме самых необходимых дел.

В этот день красили яйца и ставили тесто на куличи, а замужние женщины разносили по бедным домам продукты для пасхального стола. В субботу весь день продолжались службы, в храмах освящались куличи, крашеные яйца и пасха. Простой народ, кроме костров, зажигал смоляные бочки, мальчики расставляли повсюду факелы и плошки с горящим маслом.

Самые смелые ставили фонари на купол церкви. Оставшиеся от костров угли потом хранили под стрехой крыши, чтобы не было пожара.

На Святой неделе, следующей за Пасхой, верующие пели песни, ходили толпой по домам. Называли эту толпу волочебником, а ее руководителя — починальником. Первая песня была обращена к хозяину и хозяйке, в ней прославлялись строительство дома, богатство, благочестие.

Также упоминалось, что Святой Георгий оберегает коров, святой Николай — коней, святой Илья хранит поля, Пречистая Мать засевает, а Покров собирает урожай. После каждой строки непременно исполнялся припев: «Христос Воскресе».

Эти песни имели глубокие языческие корни, они исполнялись еще в те времена, когда о христианстве никто не знал. Земледельцы в песнях выказывали озабоченность будущим урожаем, беспокоились о сохранности скота.

В польских землях славяне во время шествия носили с собой живого петуха, которого рассматривали как символ воскресения.

Всю неделю на возвышенных местах горели костры как символ победы весны над зимой. По дворам ходили священники с иконами в сопровождении так называемых богоносцев (как правило, благочестивых старух и стариков).

Богоносцы носили с собой свечи для продажи и кружки для сбора пожертвований на устройство церквей. Свита священника непременно одевалась в праздничные одежды и подпоясывалась белыми рушниками, а пожилые женщины повязывали головы белыми платками.

Сначала все собирались у церкви, священник благословлял куличи с горящими свечами и совершал крестный ход вокруг храма. После этого начиналось пасхальное шествие по домам и дворам. О начале хода сообщал колокольный звон.

Хозяева ждали гостей — зажигали свечи у икон, застилали стол новой белой скатертью и ставили на него круглую ковригу и два хлеба, а под один из углов скатерти прятали «четверговую» соль. Хозяин без головного убора встречал дорогих гостей и, пока шел молебен, стоял перед священником и его свитой.

В это же время женщина держала в руках икону Божьей Матери. Мужчины считали тихонько вслух, сколько раз священник произнесет слова: «Иисусе, сын Божий». Пели это было сделано менее двенадцати раз, они хором просили повторить молебен,

Во дворах отдельно служили молебен о скоте. Накрывали столы, на них ставили «скотскую пасху» — куличи. После молебна куличи делили на кусочки и скармливали скоту, чтобы он весь год был здоров и плодовит.

Священник по особой просьбе мог освятить воду в колодце.

В некоторых селениях во время этого обряда мужчины снимали с себя нагельные крестики и освящали в воде, а кормящие женщины омывали грудь святой водой, больных ребятишек окропляли, чтобы они выздоравливали.

 Материал взят с сайта: http://restorator.name/spetsobsluzhivanie/priemy-bankety/885-pasha-istoriya-prazdnika-v-rossii.html

Источник: http://slavyanskaya-kultura.ru/prazdniki/pasha-hristiane-ili-slavjane.html

Языческие праздники славян

Наши предки были язычниками. В честь богов они устраивали богатые пиры, обряды, жертвоприношения и языческие праздники. В течение многих веков у них сложился целый пантеон богов во главе с Перуном. Славяне верили, что этот бог посылает на землю благодатный дождь и грозовую молнию. Прошло много веков, но языческие праздники славян до сих пор живут в нашей национальной памяти.

Крещение Руси и язычество

Сын Святослава, князь Владимир Красно Солнышко, принял православие и в 988 году крестил русскую землю. С тех пор на Руси началось суровое время гонений на древнюю культуру.

Однако, несмотря на жестокие преследования властей и священников, церковные записи свидетельствуют о том, что приходилось уничтожать «поганых идолов» даже в середине XIII века.

Но уничтожить обычаи славян так и не удалось.

Читайте также:  Сухопутные войска рф, их численность и структура

Многие языческие праздники и традиции тесно переплелись с христианством. Теперь они составляют единое целое, часть нашей культуры.

Религия предков до сегодняшнего дня продолжает жить в славянских языческих обычаях.

Сведения из летописей, находки археологов, записи старых поверий и обычаев сохранили историю древних славян и позволяют буквально по крупицам воссоздать историю. Ниже представлен примерный календарь языческих праздников.

Праздники по месяцам

Январь (Просинец):

  • 21 декабря — 7 января — Святки (Коляда);
  • 1-6 января — Велесовы дни;
  • 6 — Турицы зимние;
  • 8-9 — День повитух.

Февраль (Сечень):

  • 1-2 — почитание богини Молнии Громницы;
  • 4-10 — Малые Велесовы, или Волчьи, Святки;
  • 11 — Велесов день;
  • 16 — именины Кикиморы;
  • 21 — Весновей, или Стрибог зимний;
  • 29 — День Кащея (св. Касьяна Немилостивого).

Март (Сухый):

  • 1 — славяне отмечали Навий день, праздник Марены;
  • 20-21 — весенний праздник Комоедицы, Новый год;
  • 24 — День пробуждения медведя, бога Велеса;
  • 25 — заклинание весны (хр. Благовещение).

Апрель (Березозол):

  • 1 апреля — День пробуждения Домового;
  • 6-7 — день пробуждения Лешего;
  • 7 — День богини Карны-Плакальщицы;
  • 7-14 — Перунова неделя;
  • 14-21 — Фомина неделя, поминание усопших;
  • 21-22 — Праздник Лели, богини любви.

Май (Травень):

  • 2 — День богини природы Живы;
  • 6 — День , сына Сварога, — бога Солнца;
  • 9 — именины Земли-Матушки, Макоши (хр. Никола Вешний);
  • 20-30 — неделя бога Рода;
  • 21 — Оленины-Ленничи, праздник в честь льна;
  • 22 — Ярилин день, Семик (Никола весенний).

Июнь (Кресень):

  • 4-5 — Ярилин день;
  • 15 — День Триглава, грозного бога с тремя головами;
  • 15-20 — Зеленые Святки (хр. Троица);
  • 19-24 — Русальная неделя, проводы русалок;
  • 23 — Аграфена Купальница;
  • 24 — Иван Купала.

Июль (Червень):

  • 12 — Выбор жертвы богу Перуну;
  • 20 — Перунов день (хр. Илья Пророк), когда воины освящали оружие.

Август (Серпень):

  • 7 — Праздник урожая;
  • 14 — Медовый спас;
  • 19 — Яблочный спас;
  • 29 — Хлебный спас;
  • 10 — Спожинки — окончание сенокоса;
  • 28 — Спожинки — завершение уборки хлеба.

Сентябрь (Рюень):

  • 8-9 — трапеза в честь Лады и Лели;
  • 9 — Праздник урожая, Осенины, благодарение Матери-Земли;
  • 11 — Род и Рожаницы;
  • 14 — День Волха Змеевича;
  • 21 — День бога Сварога;
  • 22 — Спожинки, Овсень малый;
  • 27 — Родогощь.

Октябрь (Листопад):

  • 2 — Покров, Встреча Осени с Зимой;
  • 26 — Родительский день;
  • 28 — Праздник Макоши Пятницы — Параскевы.

Ноябрь (Грудень):

  • 1 — Мокошь, Кузьминки;
  • 25 — Марена.

Декабрь (Студень):

  • 9 — День Даждьбога и Марены (Юрий Холодный);
  • 23 — Корочун;
  • 24-25 — Коляда;
  • 26 декабря — 6 января — Щедрец.

Праздники в христианстве

После принятия христианства многие традиции языческих праздников перешли на православные. Например, День Перуна (2 июля) стал называться в честь св. Ильи Пророка, а день Ивана Купалы (7 августа) — в честь Иоанна Крестителя. Наиболее известными языческими праздниками в христианстве являются Масленица, Святки и Крещение.

Масленица — это один из славянских языческих праздников, который отмечают с 7 по 13 марта перед Великим постом. Она заменила собой языческий праздник Проводы зимы. Первоначальное название этого праздника — Комоедица, который, согласно календарю языческих праздников, отмечают в день весеннего равноденствия.

Славяне верили, что в марте наступает Новый год, Ярило-солнце растапливает снега и природа пробуждается от зимнего сна. Они совершали различные обряды: жгли чучело Зимы, играли, катались на санях, устраивали пиры и народные гулянья, пекли блины, спускали с гор огненные колеса.

Кроме всего прочего, в праздник Проводы зимы они почитали Медвежьего бога: ранним утром торжественной процессией с песнями, плясками и прибаутками приносили в лес блины и выкладывали их на пеньки. Медведя называли Комом. Отсюда пошло выражение «первый блин комом», то есть медведям. После крещения Руси языческие праздники были под запретом.

Святки по датам проведения (6-19 января, согласно календарю языческих праздников) совпадают с днем Турицы, или Водокреса, который был посвящен поклонению Туру, сыну Велеса и Макоши (богини рукоделия). Тур покровительствовал пастухам, шутам, клоунам, веселым и задорным людям, лесным обитателям.

6 января славяне гадали на весь будущий год, а также бросали в колодец снег, чтобы освятить воду. В остальные дни радовались, плясали, устраивали гулянья. Слово Святки вошло в обиход после принятия христианства в X веке.

Под ними подразумеваются святые вечера, которые начинаются 6 января в сочельник и заканчиваются 19 января на Крещение.

На 19 января, когда христиане отмечают Крещение, славяне-язычники праздновали свое торжество — Водосвет. И оно очень схоже с Крещением. Язычники, как и христиане, считали, что в этот день вода приобретает чудесные свойства и превращается в целебную.

По традиции в этот день купались в проруби или же просто умывались из нее, чтобы очистить тело и душу. После того как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Различие между Водосветом и Крещением состоит только в обряде освящения воды. У любого водоема делали прорубь. Затем украшали ее разноцветными лоскутами. В песнях славили Мару-Марицу-Водицу. После этого в воду бросали подарки: зерно и хлеб. Затем начинали окунаться сами. Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь будущий год.

Рождество Христово

Рождество Христово — это христианский праздник. Но, как и остальные православные торжества, он впитал в себя некоторые языческие обычаи. Так, сама по себе рождественская елка является потомком священной ели, которую язычники почитали в разгар зимы за ее жизнестойкость.

В России до сих пор существует обычай на Рождество и Святки колядовать, то есть ходить по домам в разнообразных костюмах и масках и петь стихотворные благие пожелания хозяевам. Это трансформировавшаяся часть языческого праздника Коляда, который также должен был способствовать благополучной жизни в течение оставшейся зимы.

Интересно, что у католиков Рождество празднуют 25 декабря, а у православных — 6-7 января. Ученые считают, что такая дата была выбрана для того, чтобы затмить христианским торжеством популярные языческие праздники, приуроченные ко дню зимнего солнцестояния (21-22 декабря).

Праздник Пасхи

Пасха считается одним из главных христианских праздников. Все православные люди верят в воскресение Христа и надеются на чудеса, ждут осуществления мечты.

Но, как и любой православный праздник, Пасха не обходится без укоренившихся в нем языческих обычаев. Поэтому Пасха — это языческий праздник.

В России и в некоторых других странах в этот день принято красить яйца и печь куличи. Но в Библии нет таких повелений.

С давних времен церковь пыталась повлиять на людей, чтобы на Пасху не было языческих игрищ и обрядов. Но люди до сих пор верят, что именно в Страстную неделю наши умершие предки возвращаются на землю. Также сохранилась традиция наводить перед Пасхой чистоту в доме.

Некоторые языческие традиции Русской Пасхи теперь не дожили до наших дней, но сохранились в истории XIX века. По всей империи в Святую ночь жгли костры, чтобы освятить новый огонь. Другая традиция связана с освящением воды и омовением. Священники освящали воду в колодце, и матери старались умыть ею детей, а затем вытереть их полотенцем, которое после жертвовали на церковь.

Источник: http://PodPrazdnik.ru/cerkovnye/yazycheskie-prazdniki.html

Православные и языческие праздники: была ли подмена?

Уверен, что среднестатистический обыватель, мало знакомый с основами Православной веры, сходу ответит на этот вопрос утвердительно, т.е.

в том духе, что в процессе искоренения языческих верований на территории Древней Руси Православная Церковь намеренно ассимилировала большинство языческих праздников, с целью привлечения в свои ряды как можно большего количества людей.

Более того, нередко подобные мнения можно встретить и среди верующих, воцерковлённых людей. Уж больно широкое распространение получила историософская версия о якобы имевшей место замене языческих праздников христианскими.

Так, например, данную точку зрения в одной из своих работ озвучил известный религиовед и миссионер диакон А. Кураев.

Говоря о праздновании Рождества Христова, он, в частности, утверждал следующее: «В начале V века празднование Рождества было совмещено с днём зимнего солнцестояния… Чтобы обратить уже устоявшиеся праздничные настроения людей в этот день с воспоминания языческих на воспоминание о евангельский событиях, было решено разделить празднование Рождества и Крещения, отнеся Рождество на 12 дней и наложив его на народные торжества».

Более того, сегодня, в интернете без особого труда можно найти сравнительную таблицу языческих и христианских праздников, наличие которой, по мнению современных неоязычников, якобы доказывает факт имевшей место подмены, а также «двуличия» христианской Церкви (1).

В этой статье мне бы хотелось детально проанализировать вышеизложенную историософскую концепцию. Сделать это нужно хотя бы потому, что она даёт нашим языческим оппонентам «хороший» повод для обвинений христианской Церкви в подлоге, которого, на самом деле, и не было.

Несостоятельность данной точки зрения

В реальности обе эти версии, ни первая – языческая, ни вторая – христианская (озвученная о. А. Кураевым) не соответствуют действительности.

Главный их недостаток (особенно это касается языческой версии) состоит в слишком примитивном взгляде на вещи, а конкретно – в нежелании детально и аргументировано изучить всю проблематику рассматриваемого вопроса. Именно поэтому мы и имеем вместо реальной картины огульное обвинение с одной стороны, и наивное оправдание с другой.

Это тем более странно, что, само по себе, обвинение христиан в, якобы, имевшей место подмене не имеет под собой ровно никаких оснований, а именно:

Во-первых, если внимательно посмотреть представленную таблицу, можно легко заметить, что чаще всего в качестве христианских праздников там представлены дни молитвенного поминовения того или иного святого, например, прав. Мариамны (17 февраля по старому стилю), преподобного Симеона Столпника и т.д.

Составители данной таблицы не хотят (или не могут) понять тот факт, что эти (и многие другие) дни памяти святых угодников Божиих никогда не имели в Церкви статуса праздничных дней, т.е. не относились ни к великим, ни тем более к двунадесятым праздникам.

Более того, каждый день календарного года отмечен в Православной Церкви памятью святых. Чаще всего, это означает определенное церковным уставом молитвенное поминовение угодника Божия, т. е. человека, оставившего памятный след в истории Церкви подвигом своей христианской жизни, за богослужением.

При этом, практически во все календарные дни Церковь совершает молитвенное поминовение не одного, а нескольких святых.

Так что нам трудно понять логику составителей данной таблицы, которые, например, день 14 сентября (по новому стилю) обозначили исключительно как праздник преподобного Симеона Столпника, а не как праздник его матери Марфы, мученика Аифала, мученицы Каллисты и других святых, память которых Церковь отмечает в этот день молитвенным поминовением.

Собственно, поэтому большую часть предоставленной нами таблицы можно просто убрать за ненадобностью, тем более, что там можно встретить и примеры откровенной лжи, так например, в церковном календаре 6 июля (по новому стилю) нет дня Аграфены купальницы (да ещё и с обязательным обрядом купания), а есть день памяти мученицы Агриппины (которая жила в 3 веке в Риме и претерпела мученическую смерть за Христа). Или, например, Рождественский сочельник не является праздничным днём, и поэтому он приходится на постный день 6 января по новому стилю (причём церковный устав предусматривает в этот день особенно строгий пост).

Точно так же святые бессребреники Косьма и Дамиан (память совершается 14 ноября по новому стилю) никогда не были покровителями кузнецов, а священномученик Власий (память совершается 24 февраля по новому стилю) никогда не был покровителем животных.

Он жил во время гонений Диоклетиана, а затем Лициния и был жестоко замучен и обезглавлен в 312-ом году за нежелание отречься от Христа. И лишь в народном сознании жителей Юга России (много веков спустя) его стали почитать как покровителя животных.

Также и святитель Мирон, епископ Критский, никогда в церковной истории не имел прозвище «ветрогона», да и 21 августа наряду с его памятью Церковь также молитвенно поминает святителя Емилиана, прп. Григория, прпп. Зосимы, Савватия и Германа Соловецких и т.д.

Да и сама идея «покровительства» кому бы то ни было в принципе чужда православному сознанию. Другое дело, что в народном сознании она нашла свое место. Но тут возникает один простейший вопрос, на который у современных неоязычников, видимо, нет ответа – а при чем здесь Православная Церковь и христианская вера?

Во-вторых. Всё это – вещи второстепенные и несущественные, по сравнению с тем фактом, что языческие праздники, как таковые, вообще не имели чётко установленных дат и чаще всего были связаны с различными природными явлениями (например, день весеннего или зимнего равноденствия) и праздновались не один день, а некоторое время (приблизительно от недели до месяца).

Читайте также:  Харакири и сэпукку – что это и в чем отличия японских ритуалов?

На сегодняшний день обнаружено слишком мало аутентичной информации, касающейся жизни и верований древних славян, тем более это касается дат и детального описания обрядовой стороны языческих праздников. Так, например, если у нас и имеется кое-какая информация относительно основных языческих культов древних славян (Велеса, Перуна, Сварога, Дажьбога и т.д.

), то выяснить реальную суть таких славянских «праздников», как «день Волха Змеевича», «богини Макоши», «праздника рожениц», фактически, не представляется возможным. И ещё: в строгом смысле слова, у древних славян вообще не было календаря как такового (т. е. календаря в его современном виде).

Этот факт, кстати, также ставит под сомнение предоставленную нами сравнительную таблицу!

В-третьих. Несмотря на всё вышеизложенное, у некоторых читателей может возникнуть вопрос, – а как же тогда объяснить немногочисленные совпадения в отношении празднования некоторых основных христианских праздников с празднованием языческих культов Велеса, Перуна и т. д.?

Отвечая на этот вопрос, нужно начать с того, что большинство христианских праздников возникло и получило свое окончательное оформление в IV-VII вв. н.э. в Византийской империи, и к истории Древней Руси они не имеют ни малейшего отношения.

Тем более, что миссионерская деятельность христиан восточного обряда распространялась не только на территорию Древней Руси, но и на другие регионы евразийского континента (и не только его).

Причем славяне Древней Руси были обращены в христианство далеко не самыми первыми из язычников.

Почему же, в таком случае, речь не идёт о подмене болгарских или грузинских языческих праздников или о подмене языческих праздников коми-пермяков и т. д.? Понятно, что при таком положении дел у Церкви просто не хватило бы праздников, и, скорее всего, каждый день церковного календаря был бы великим церковным праздником (что само по себе было бы абсурдом).

Но самое интересное заключается в том, что в реальности имела место обратная тенденция, а именно – не Православная Церковь подгоняла свои праздники под языческий календарь (который, как мы уже говорили, слишком сильно отличался от современного календаря), а современные неоязычники подогнали даты некоторых языческих празднований под календарь Православной Церкви.

Именно поэтому в настоящее время народные праздники неточно совпадают с положением солнца (т. е. днями летнего и зимнего солнцестояния). Да и любой, кто мало-мальски знаком с годовым богослужебным кругом Православной Церкви, знает, что схема христианских праздников в Православии, по сути своей, отличается от языческого годового праздничного круга древних славян.

Более того, если мы, что называется, «окунёмся» в историю Древнего мира, то и там мы не найдём фактов подмены языческих праздников христианскими.

Пасха

Это праздник относится исключительно к иудейской и христианской традициям, т. е. у язычников никогда не было подобного «праздника» (2).

Энциклопедический словарь Брокгауза-Эфрона повествует об этом празднике следующее: «Пасха (христ.) – главный христианский праздник в честь воскресения Иисуса Христа. Он существовал уже при апостолах и первоначально был посвящен воспоминанию смерти И.

Христа, почему сначала на всём Востоке совершался 14-го дня месяца нисана, в день приготовления евреями пасхального агнца, когда, по сказанию евангелиста Иоанна и по мнению древнейших отцов церкви (Иринея, Тертуллиана, Оригена), последовала крестная смерть И. Христа. По учению церкви, пасхальный агнец евреев – прообраз И.

Христа, почему в Св. Писании И. Христос называется агнцем Божьим, агнцем пасхальным, Пасхой (I Кор. V, 7, св. Иоанна XIX, 33, 36, Исход.

XII, 46); это название сохраняют за ним и древнейшие отцы церкви, которые даже самое название Пасхи производят не от еврейского Pesakh, Pâsakh (арамейское Paskha), как это делают обыкновенно, а от греч. πάσχειν – страдать (Иустин, Тертуллиан, Ириней)».

Рождество Христово

Празднование Рождества обязано своим возникновением другому православному празднику – Благовещению. В церковном календаре Благовещение приходится на 7 апреля (25 марта по старому стилю).

История возникновения этой даты такова: впервые эта дата появляется в сочинениях западных авторов 3 века Тертулиана и Ипполита Римского, как день распятия Спасителя по римскому календарю. В сочинении, приписываемому св.

Афанасию Великому, сказано, что Христос воплотился в утробе Девы на 25 день марта, потому что в этот день первоначально Бог создал человека… Поэтому в византийской традиции дата 25 марта имеет огромное значение и считается датой не только Благовещения, но и сотворения мира, и Воскресения Христова; от нее отсчитываются даты других праздников, не только Рождества, но и Зачатия и Рождества св.Иоанна Предтечи, например.

Именно поэтому ни дата Благовещения (7 апреля по новому стилю и 25 марта по старому стилю), ни дата Рождества Христова (7 января по новому стилю и 25 декабря по старому стилю) никак не связаны ни с днём весеннего равноденствия (которое выпадает на 20 марта по н.ст.), ни с днём зимнего солнцестояния (21-22 декабря по н. ст.), как это утверждают некоторые наши оппоненты. Христиане просто прибавили к дате Благовещения 9 месяцев и, таким образом, получили дату Рождества Христова.

Масленица

В христианстве масленица вообще не относится к сугубо церковным праздникам. Она приходится на неделю перед Великим постом и, следовательно, не имеет чёткой даты в календаре (т.е. время, на которое приходится масленичная неделя, может колебаться в пределах месяца и более).

Для христиан это время подготовки к посту, подготовки, касающейся не только пищи, но, также, и духовной стороны жизни. Другое дело, что некоторые околоцерковные люди (считающие себя православными христианами) превращают это время в нечто дикое и никоим образом не принадлежащее к Церкви Христовой.

Так, например, в некоторых местах масленичная неделя сопровождается обильным излиянием спиртного, языческими игрищами и т.д., а заканчивается обрядом сжигания Масленицы (чучела или снопа соломы).

Понимая, что между языческой масленицей и последними днями перед Великим постом невозможно найти совпадения датировок, современные неоязычники пытаются выдать христианский праздник Благовещения (который, по их мнению, приходится на то же время) как празднество Церкви, пришедшее на смену данному языческому действу.

Однако они не учитывают того, что сам праздник Благовещения Пресвятой Богородицы (т. е. радостная, благая весть – событие, когда Дева Мария получила от Архангела Гавриила весть о том, что от неё родится Спаситель Христос (Лук.

1, 26—38)), возник не позднее 4-го века в Римской империи и к славянскому язычеству не имеет ни малейшего отношения. Да и, как это уже было отмечено выше, Благовещение имеет строго фиксированную дату в православном календаре, а масленица не имеет чётко установленной даты празднования.

«Ивана-Купало»

Практически такая же ситуация складывается и с одним из наиболее чтимых в кругу современных неоязычников праздника «Ивана Купалы». Уже само название праздника содержит в себе откровенную ложь, т. к. у восточных славян в древности не существовало такого праздника, в принципе.

Древний славянский праздник носит название Купало (наши предки славяне отмечали его в день летнего солнцестояния), а приставка с именем Иван – это недавнее нововведение (связанное с христианским праздником Рождества святого Иоанна Предтечи), имевшее целью обвинить Православную Церковь в подлоге.

Трудно понять логику тех, кто связал этот языческий праздник с Рождеством святого Иоанна Предтечи, т. к.

, во-первых, как и большинство других христианских праздников, он возник в первые века христианства, задолго до Крещения Руси, а во-вторых, день летнего солнцестояния приходится на 22 июня по н. ст. Праздник же Рождества Иоанна Предтечи отмечается 7 июля по н. ст. (24 июня по ст. ст.).

Так что современная интерпретация так называемого «Ивана Купалы», приходящаяся на 7 июля, в принципе не соответствует духу языческого празднования, который, по логике вещей, должен отмечаться 22-го июня по н. ст. (т. е. в день летнего солнцестояния).

И в-третьих, Рождество святого Иоанна Предтечи никоим образом не связано с культом воды, дождя, неба, русалок и т. д. (даже несмотря на то, что св. Иоанн крестил людей, а затем и Иисуса Христа, в водах Иордана).

Похожая ситуация, т. е. ситуация, когда древние (или вновь выдуманные) языческие празднества, что называется, “за уши” притягиваются под даты праздников христианских, повторяется и в других случаях, например, с праздниками Усекновения главы святого Иоанна Предтечи, праздником Преображения, Рождества Пресвятой Богородицы, пророка Илии и т.д.

Что же касается некоторых церковных обрядов, связанных, например, с освящением плодов и т. д., то, опять же, эти действия Церкви никак нельзя отнести за желание подменить некий языческий культ тем или иным христианским обрядом. Дело в том, что Церковь не осуждает тех благочестивых обычаев, которые сложились в истории различных народов и не связаны с магией или оккультизмом.

Церковь благословляет все благие порывы в жизни и быте людей, пытаясь дать им нужное спасительно направление. Именно по этой причине и освящаются плоды нового урожая, освящаются жилища людей и т. д., и т. п. Но в самом учении Церкви нет ни сельскохозяйственного культа, ни культа жилища, ни культа рода, ни культа рожениц, да и вообще ничего похожего на язычество и оккультизм.

Христианство и язычество: компромисс невозможен

Итак, никогда христианские праздники неподвижного годового круга не привязывались к астрономическим явлениям.

И хотя, безусловно, календарь является явлением астрономическим, христиане принимали его как данность, не придавая тем или иным астрономическим явлениям сакрального смысла, как это было у язычников.

Собственно поэтому наши праздники, как правило, не совпадают с известными астрономическими явлениями (в том числе и с датами зимнего, весеннего, летнего равноденствия и т.д.).

Но и это не главная причина того, почему подмены, о которой так много твердят наши неоязычники, не могло быть в принципе.

Дело в том, что в Каноническом Своде Церковных Правил, являющимся одним из основополагающих ориентиров для каждого христианина, существует немало запретов на участие в каких-либо ритуальных, языческих священнодействиях и языческих празднествах. Так, например, 61 правило 6 Вселенского Собора (VII век), со ссылкой на Св.

Писание, говорит о том, что тех, кто придаётся языческим суевериям и разного рода культам, следует либо отлучать на длительное время от общения церковного, либо, в случае неисправимости человека, извергать его из Церкви. Похожие строгие меры предусмотрены и другими церковными правилами.

Таким образом, можно с уверенностью сделать вывод о том, что религиозный компромисс между христианством и язычеством, в какие бы одежды оно не рядилось, невозможен в принципе, в противном случае, христиане просто перестанут быть самими собой.

Именно поэтому мы и не можем принять широко распространенную версию о замене языческих праздников праздниками христианскими. Такая замена была невозможна и в Римской империи (т. е. в то время, когда в календаре появилось большинство христианских праздничных дат), т. к.

с самых первых веков христианство изначально враждебно относилось к любому компромиссу с язычеством. Христиане смело шли на верную смерть, когда им предлагали принести жертвы языческим богам (так они оберегали чистоту своей веры), а не то, чтобы лицемерить перед властями, пытаясь обмануть язычников явной подменой.

Какой в этом смысл, если вера определяется внутренним содержанием, а не внешними обрядами?

Ссылки:

1. С данной таблицей можно познакомится по адресу: http://cleao.narod.ru/UKRA/pr1.htm

2. Пасха (иудейск.) – (греч. πάσχα от евр. pesakh; также chag-hamazzoth, «праздник опресноков») – один из трёх великих праздников иудейских, установленный в память чудесного избавления евреев от рабства египетского. 

Источник: http://spzh.news/ru/find/lost/article/pravoslavnye-i-yazycheskie-prazdniki-byla-li-podmena

Ссылка на основную публикацию